通过玛丽·安妮Schoenhardt在社会中,科学编辑器
”一只脚在两个世界“是博士生Enooyaq Sudlovenick描述了她的工作。Inuk研究健康的白鲸在马尼托巴大学的,她用科学的方法和传统的因纽特人的知识在她的研究。她监测环境污染物,并使用血清学的(即血液中抗体)和遗传指标理解他们可能与白鲸的健康有关。她还咨询猎人,长老,其他的因纽特人更好的分类鲸鱼的健康。因纽特人的知识她收集叫做Qaujimajatuqangit,更广泛地落入传统生态知识的范畴(TEK)。
TEK是指知识跨代收购本土和其他当地人民通过直接与环境接触。它源于生物之间的关系和他们周围的世界,提供了一个宝贵的生态观点的来源。就像科学一样,它是知识基于连续观测。而科学采用客观的观点,TEK包括社区的道德和精神信仰和口头传递。
黛博拉·麦格雷戈纽约大学的一位教授,她是一个成员的白鱼河第一民族(Anishnabe)在安大略省。她说,“当试图比较原住民和西方的方式看到和相关的各种问题,一个简单的翻译的单词是不够的。“人们获得TEK通过生活经验;它是一种生活方式,因为它是一种理解你周围的世界。麦格雷戈让TEK专题,写,经常要求建议TEK由不同的机构。尽管如此,她说她不是一个专家从本土的角度看。”简单地学习TEK不会使一个专家。”

罗宾墙Kimmerer形容她的书编织香草“编织的故事意味着治愈我们与自然世界的关系。这个辫子是由三股:土著的认知方法、科学知识,和Anishinabekwe科学家试图把他们的故事在服务最重要的。”的形象,Jamfam1000维基共享,CC 4.0
科学不是TEK的对立面。什么是科学知识通过连续观察?罗宾墙Kimmerer是一个科学家和公民成员帕塔瓦米语国家在美国中西部。编织香草,在她的书中,她描述了科学作为“一种与其他物种形成亲密关系和尊重,只有传统知识的观察与持有人。“猫舔食者,食品动画师和六个国家成员的格兰德河,说问题出现当TEK分开看待科学。通过生活经验数据收集发生;因为,西方科学家经常不考虑有效数据。”这是人们遇到的困难,”利卡说,“他们认为这是分开的。”在另一篇文章Kimmerer写道,“科学生态知识和TEK有预测能力,并在这两种知识的传统,观察解释在一个特定的文化背景。“也许这两个知识系统最大的区别是解释这些观察的文化背景。
科学家和土著社区和识别之间建立关系的合法性与价值TEK和解的关键一步。的确,有越来越多的识别在科学界的好处包括TEK研究。生态研究跨越几十年可以被认为是长期的;TEK跨越几代人。从科学的角度来看,这提供了一个宝贵的数据来源为研究模式和我们周围的世界的变化。尽管如此丰富的知识,有一种倾向,将只接受TEK时支持西方科学。土著群体一直在观察和管理他们的土地了几千年的生物多样性;然而,只有当科学家发现的地球上大多数生物多样性的土地是由原住民TEK认可。

在加拿大,超过50%的环珩的范围属于Indigenous-managed土地。图像中肯比灵顿维基共享,CC 3.0
TEK所面临的一个挑战是倾向于认为通过西方科学知识积累是上级或更正确。这种偏见是可以克服的two-eyed看到每个知识系统同样方法,值。像一副眼镜,一个镜头提供TEK和其他西方科学,与具有同样的重要性。知道不会取代其他的一种方式。Two-eyed看到删除选择的机会,知识是一个生态研究中使用。
TEK时经常与它的文化意义纳入西方科学。作为一个教育者,Kimmerer发现之间的选择使用数据或与自然关系疏远的学生,使他们远离科学。她说,“当时我们生态系统受到一个人类与自然之间不平衡,我们不能阻止这些学生会员在科学界。“舔食者回声这情绪,称TEK提供人类连接。和科学可能受益更多的人类与土地和不客观性。

真相与和解委员会呼吁行动是组装成五个小节:儿童福利;教育;语言和文化;健康;和正义。公共领域
加拿大原住民知识被纳入更广泛的意识在几个方面。真相与和解委员会呼吁采取行动建议联邦、省和领土政府“提供必要的资助高等教育机构教育教师在如何地方知识和教学方法融入课堂”和“提供必要的资助原住民学校利用本土知识和教学方法在课堂上。“增加Indigenous-led大学课程和项目县。
把TEK到西方科学不应该原住民的唯一责任。西方科学家,这是我们的责任倾听和尊重他们的丰富的知识。这两个世界,Enooyaq Sudlovenick描述可以互补,但这种合作必须是一个真正的伙伴关系,双方受益,同样价值的关系。“自主的人,一起在世界范围内,所有的答案来解决我们所有的困难与我们地球,“很讨厌的人说。“我们要利用它们。”